Iyami é freqüentemente denominada eleyé, dona do pássaro. O pássaro é o poder da feiticeira; é recebendo-o que ela se torna ajé. É ao mesmo tempo o espírito e o pássaro que vão fazer os trabalhos maléficos. Durante as expedições do pássaro, o corpo da feiticeira permanece em casa, inerte na cama até o momento do retorno da ave. Para combater uma ajé, bastaria, ao que se diz, esfregar pimenta vermelha no corpo deitado e indefeso. Quando o espírito voltasse não poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito. Iyami possui uma cabaça e um pássaro. A coruja é um de seus pássaros. É este pássaro quem leva os feitiços até seus destinos. Ele é pássaro bonito e elegante, pousa suavemente nos tetos das casas, e é silencioso. "Se ela diz que é pra matar, eles matam, se ela diz pra levar os intestinos de alguém, levarão". Ela envia pesadelos, fraqueza nos corpos, doenças, dor de barriga, levam embora os olhos e os pulmões das pessoas, dá dores de cabeça e febre, não deixa que as mulheres engravidem e não deixa as grávidas darem à luz. As Iyami costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vítimas. Toda Iyami deve levar uma vítima ou o sangue de uma pessoa à reunião das feiticeiras. Mas elas têm seus protegidos, e uma Iyami não pode atacar os protegidos de outra Iyami. Iyami Oshorongá está sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres humanos. Está sempre irritada, seja ou não maltratada, esteja em companhia numerosa ou solitária, quer se fale bem ou mal dela, ou até mesmo que não se fale, deixando-a assim num esquecimento desprovido de glória. Tudo é pretexto para que Iyami se sinta ofendida. Iyami é muito astuciosa; para justificar sua cólera, ela institui proibições. Não as dá a conhecer voluntariamente, pois assim poderá alegar que os homens as transgridem e poderá punir com rigor, mesmo que as proibições não sejam violadas. Iyami fica ofendida se alguém leva uma vida muito virtuosa, se alguém é muito feliz nos negócios e junta uma fortuna honesta, se uma pessoa é por demais bela ou agradável, se goza de muito boa saúde, se tem muitos filhos, e se essa pessoa não pensa em acalmar os sentimentos de ciúme dela com oferendas em segredo. É preciso muito cuidado com elas. E só Orunmilá consegue acalmá-la. Quando se pronuncia o nome de Iyami Oxorongá quem estiver sentado deve se levantar, quem estiver de pé fará uma reverência pois esse é um temível Orixá, a quem se deve respeito completo. Pássaro africano, Oxorongá emite um som onomatopaico de onde provém seu nome. É o símbolo do Orixá Iyami, ai o vemos em suas mãos. Aos seus pés, a coruja dos augúrios e presságios. Iyami Oxorongá é a dona da barriga e não há quem resista aos seus ebós fatais, sobretudo quando ela executa o Ojiji, o feitiço mais terrível. Com Iyami todo cuidado é pouco, ela exige o máximo respeito. Iyami Oxorongá, bruxa é pássaro. As ruas, os caminhos, as encruzilhadas pertencem a Esu. Nesses lugares se invoca a sua presença, fazem-se sacrifícios, arreiam-se oferendas e se lhe fazem pedidos para o bem e para o mal, sobretudo nas horas mais perigosas que são ao meio dia e à meia-noite, principalmente essa hora, porque a noite é governada pelo perigosíssimo odu Oyeku Meji. À meia-noite ninguém deve estar na rua, principalmente em encruzilhada, mas se isso acontecer deve-se entrar em algum lugar e esperar passar os primeiros minutos. Também o vento (afefe) de que Oya ou Iansan é a dona, pode ser bom ou mau, através dele se enviam as coisas boas e ruins, sobretudo o vento ruim, que provoca a doença que o povo chama de "ar do vento". Ofurufu, o firmamento, o ar também desempenha o seu papel importante, sobretudo á noite, quando todo seu espaço pertence a Eleiye, que são as Ajé, transformadas em pássaros do mal, como Agbibgó, Elùlú, Atioro, Osoronga, dentre outros, nos quais se transforma a Ajé-mãe, mais conhecida por Iyami Osoronga. Trazidas ao mundo pelo odu Osa Meji, as Ajé, juntamente com o odu Oyeku Meji, formam o grande perigo da noite. Eleiye voa espalmada de um lado para o outro da cidade, emitindo um eco que rasga o silêncio da noite e enche de pavor os que a ouvem ou vêem. Todas as precauções são tomadas. Se não se sabe como aplacar sua fúria ou conduzí-la dentro do que se quer, a única coisa a se fazer é afugentá-la ou esconjurá-la, ao ouvir o seu eco, dizendo Oya obe l'ori (que a faca de Iansã corte seu pescoço), ou então Fo, fo, fo (voe, voe, voe). Em caso contrário, tem-se que agradá-la, porque sua fúria é fatal. Se é num momento em que se está voando, totalmente espalmada, ou após o seu eco aterrorizador, dizemos respeitosamente A fo fagun wo'lu ( [saúdo] a que voa espalmada dentro da cidade), ou se após gritar resolver pousar em qualquer ponto alto ou numa de suas árvores prediletas, dizemos, para agradá-la Atioro bale sege sege ([saúdo] Atioro que pousa elegantemente) e assim uma série de procedimentos diante de um dos donos do firmamento à noite. Mesmo agradando-a não se pode descuidar, porque ela é fatal, mesmo em se lhe felicitando temos que nos precaver. Se nos referimos a ela ou falamos em seu nome durante o dia, até antes do sol se pôr, fazemos um X no chão, com o dedo indicador, atitude tomada diante de tudo que representa perigo. Se durante à noite corremos a mão espalmada, à altura da cabeça, de um lado para o outro, afim de evitar que ela pouse, o que significará a morte. Enfim, há uma infinidade de maneiras de proceder em tais circunstâncias. Iyami Oshorongá é o termo que designa as terríveis ajés, feiticeiras africanas, uma vez que ninguém as conhece por seus nomes. As Iyami representam o aspecto sombrio das coisas: a inveja, o ciúme, o poder pelo poder, a ambição, a fome, o caos o descontrole. No entanto, elas são capazes de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas. Pode-se usar os ciúmes e a ambição das Iyami em favor próprio, embora não seja recomendável lidar com elas. O poder de Iyami é atribuído às mulheres velhas, mas pensa-se que, em certos casos, ele pode pertencer igualmente a moças muito jovens, que o recebem como herança de sua mãe ou uma de suas avós. Uma mulher de qualquer idade poderia também adquiri-lo, voluntariamente ou sem que o saiba, depois de um trabalho feito por alguma Iyami empenhada em fazer proselitismo. Existem também feiticeiros entre os homens, os oxô, porém seriam infinitamente menos virulentos e cruéis que as ajé (feiticeiras). Ao que se diz, ambos são capazes de matar, mas os primeiros jamais atacam membros de sua família, enquanto as segundas não hesitam em matar seus próprios filhos. As Iyami são tenazes, vingativas e atacam em segredo. Dizer seu nome em voz alta é perigoso, pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala delas, trazendo sua influência. Quem realmente é Iyami Òsòròngà, será a mãe dos Orisas? "Eleye com uma boca redonda. Pássaro àtíòro que desce docemente. (Eles se reúnem para beber o sangue) voa sobre o teto da casa. (Passando da rua) colocou no mundo (Come desde a cabeça, eles estão contentes). (Come desde a cabeça, eles estão contentes) colocou no mundo (Chora como uma criança mimada). (Chora como uma criança mimada) colocou no mundo ajé. Quando ajé veio ao mundo ela colocou no mundo três filhos. Ela colocou no mundo "Vertigem" Ela colocou no mundo "Troca e sorte" Ela colocou no mundo "Esticou-se fortemente morrendo". Ela colocou no mundo estes três filhos. Assim eles não têm plumas. O pássaro akó lhes deu as plumas. Nos tempos antigos, elas dizem que elas não gratificam o mal No filho que tem o bem. Eu sou vosso filho tendo o bem, não me gratificai o mal. Vento secreto da Terra. Vento secreto do além. Sombra longa, grande pássaro que voa em todos os lugares. Noz de coco de quatro olhos, proprietária de vinte ramos. Obscuridade quarenta flechas (É difícil que o dia se torne noite). Ela se torna pássaro olongo (que) sacode a cabeça. Ela se torna pássaro untado de osùn muito vermelho. Ela se torna pássaro, se torna irmã caçula da árvore akòko. (A coroa sobe na cabeça) segredo de Ìdo. A rã se esconde em um lugar fresco. Mata sem dividir, fama da noite. Ela voa abertamente para entrar na cidade. Vai à vontade, anda à vontade, anda suavemente para entrar no mercado. (Faz as coisas de acordo com sua própria vontade). Elegante pássaro que voa no sentido invertido de barriga para cima. Ele tem o bico pontudo como a conta esuwu. Ele tem as pernas como as contas sègi. Ele come a carne das pessoas começando pela cabeça. Ele come desde o fígado até o coração. O grande caçador. Ele come desde o estômago até a vesícula biliar. Ele não dá o frango para ninguém criar, mas ele toma o carneiro para junto desta aqui." (Verger; 1992:90) O texto de Verger é hermético, simbólico, truncado e reticente impelindo-nos a adentrar na complexidade do universo afro-descendente brasileiro O sistema religioso africano-brasileiro é passado de geração a geração de forma oral, pois acreditam seus sacerdotes que a palavra verbalizada possui o poder de transmitir o Axé, força contida nos ensinamento herdados de seus ancestrais. Os sacerdotes utilizam dos oráculos de Ifá e Jogo de Búzios para conhecer os odús, signos que contêm itans: contos milenares que versam sobre a história da criação do mundo e dos Orixás - divindades que simbolizam as forças da natureza, quando da separação do mundo em Orum (mundo celeste) e Aiê (mundo material). O texto de Verger traduz alguns destes itans relativos a Iyami Òsòròngà, cuja tradução para a língua portuguesa é "Minha Mãe" Osoronga. Iyami Osoronga é proprietária de um pássaro chamado Aragamago e de uma cabaça segundo o odú Ìrété Ogbè. (Verger; 1992:80). Para os religiosos africanos e afro-descendentes, a representação mais perfeita do Universo é a Cabaça: Igbadu onde estão contidos os segredos da criação do Aiê. Odùa, Odù Lógbáje ou Iya Malé é o nome que Osoronga possui quando torna-se sua proprietária: Mãe dos Orixás. Outra máscara de Iyami é como anciã, a mulher sábia e respeitável, que pode também ser chamada de Àgbà ou Igba nla: "Aos apelos que seus filhos fizerem, ela responderá do interior da cabaça, pois ela tornou-se idosa". (Verger; 1994:67) Iyami Osoronga é um dos Orixás mais antigos, possui o poder de fecundar, fertilizar ou esterilizar conforme seu desejo. A força de Iyami é tão poderosa e aterradora que se alguém proferir seu nome deve colocar a ponta dos dedos no chão em sinal de respeito. 1.2 HIPÓTESES O silêncio que ronda o nome de Iyami Osoronga leva a supor: 1. Se Osoronga foi um mito matriarcal do período neolítico ­ época na qual o sistema familiar, conceito de posse e leis não eram definidos, então o pânico, terror e superstição existente entre os sacerdotes e devotos dos cultos africano e afro-descendentes poderiam ser resultantes do medo de um caos social. 2. Caso a devotas de Iyami Osoronga não pudessem cultuá-la abertamente, devido o sincretismo religioso católico-iorubano, então seria venerada sob os véus da Irmandade da Boa Morte, através da devoção a Nossa Senhora. 1.3 PROCEDIMENTOS METODOLÓGICOS A escassez bibliográfica sobre o tema levou-nos a encontrar Iyami Osoronga sob as qualidades dos Orixás femininos retratados por Pierre Verger na Bahia e Nigéria, nos rituais nagô sobre a morte descritos por Juana Elbein, nos rituais axexê e mitos iorubanos comentados por Prandi e nos abiku, as crianças que nascem para morrer, pesquisados por Augras aprofundando- nos no Candomblé ­ percebendo-o enquanto fator de resistência política e cultural do negro - religião de origem africana estabelecida no País. Nina Rodrigues1 foi o pioneiro no estudo da questão negra no Brasil, estudou as diferentes etnias africanas e sua religião com "um olhar de fora": distanciado da comunidade africana e afro-descendente estabelecida no País. Alertados por Marco Aurélio Luz percebemos seu pensamento segregacionista-científico europeu, conseqüente de sua época: "O critério científico da inferioridade da raça negra... Para a ciência, não é esta inferioridade mais do que um fenômeno de ordem perfeitamente natural, produto da marcha desigual do desenvolvimento filogenético da humanidade". Ìrété Òwánrín Orunmilá consulta Ifá para ir a Otá e descobrir os segredos das Eleye. O babalaô pede-lhe para fazer uma oferenda. Ele faz o sacrifício e parte para a cidade das mulheres pássaro. Exú o vê, e notamos que possivelmente Exú estava sob a forma de um pássaro (o grifo é nosso): "Exu (que faz o bem e o mal, que faz todas as coisas). Exu transforma-se rapidamente, Tornou-se então uma pessoa. Ele vai chamar todas as àjé que estão em Ota." (Verger; 1992:42) E conta para as Ajé que Orunmilá possui um pássaro tão poderoso quanto o delas. As donas do pássaro estranham: "Elas dizem, este homem tem um pássaro?" (Verger; 1992:42) As Iabás foram avisadas por Exú que a divindade Orunmilá possuía um pássaro, porém elas referem-se ao Orixá como homem, ressaltando a relação de gênero. Ao se dar o confronto entre ele e as Ajé, ao verem Orunmilá sentado ­ o que indica uma falta de respeito - elas praguejam: "elas dizem que não querem retirar seus maus olhados do corpo de Orumilá. Elas dizem que lutaram com ele. Elas dizem que elas estão em cólera porque ele conhece o segredo delas. Elas dizem, eles querem assim conhecer seu segredo. Elas dizem, se elas pegam Orumilá, elas o matarão." (Verger; 1992:42) Orunmilá consulta outro babalaô, Tèmáyè, que indica-lhe um ebó4 para ficar protegido da fúria delas. As Eleye comem o ofertado e tentam novamente perseguir Orunmilá, porém não conseguem mais vê-lo. Orunmilá fala: "... àjé não é severa, ela não pode comer ekujebu, vós de modo algum, podeis matar-me. Ele diz, o frango òpìpì não tem asas para voar sobre a casa, elas não podem matar-me. Isto foi o que Òrúnmilá fez naquele dia, para que elas não sejam capazes de matá-lo, quando Òrúnmilà foi a Òtà para ver o segredo delas." (Verger; 1994:39) O ebó que Orunmilá ofereceu faz parte das proibições para as ajés. Resenha Até então grandes mitos foram levantando sobre a Iyami Òsòròngà, por falta de dados que pudessem fornecer um embasamento para sua definição, contudo sabemos que ela é um orisá o mais antigo e famoso conhecido por todas as nações africanas cultuadas dentro do Brasil. Qualquer definição que fuja deste referencial é um erro grave ao culto. Iyami Òsòròngà é se sempre foi reverenciada pelos babalawos em seus itans e culto á Odu. Yami Osoronga Iyami-Ajé - (Iyá Mi Ajé = Minha Mãe Feiticeira) também conhecida por Iyami Oxorongá - é a sacralização da figura materna, por isso seu culto é envolvido por tantos tabus. Seu grande poder se deve ao fato de guardar o segredo da criação. Identificada no jogo do merindilogun pelo odu Ôxê Tudo que é redondo remete ao ventre e, por consequência, as Iyá Mi. O poder das grandes mães é expresso entre os orixás por Oxum, Iemanjá e Nanã Buruku, mas o poder de Iyá Mi é manifesto em toda mulher, que, não por acaso, em quase todas as culturas, é considerada tabu. Iyami Ajé na forma de pássaro (Coruja Rasga-Mortalha[1] ou coruja rasgadeira) pousa nas árvores favoritas durante a noite principalmente na jaqueira (Artocarpus heterophyllus). Contam os antigos africanos que quando a coruja rasgadeira sobrevoa fazendo seu ruído característico ou aproxima-se de uma casa é porque vai morrer alguém. TÍTULOS DE ÌYÀMÌ Ìyàmì-Òsòróngà = Poderosa Mãe cultuada na Sociedade Osoronga. Ìyàmì-Ajé = Poderosa Mãe administradora do Poder Sobrenatural. Titulo em alusão quando seu culto é realizado na LUA NOVA na finalidade de utilização dos poderes sobrenaturais em defesa a uma agressividade (feitiço), ou relacionado aos projetos, ideais, envolvimentos e recolhimento de Yawo. "Por ser o ciclo mais escuro da lua". Ìyàmì-Eleye = Poderosa Mãe Proprietária dos Pássaros. Ìyàmì-Oduwà = Poderosa Mãe proprietária do recipiente da existência (o mundo). Ìyàmì-Odu = Recipiente – Útero – Cabaça – O Planeta – Ovo – Esfera existencial. Ìyàmì-Alaiye = Poderosa Mãe proprietária de toda extensão Terrestre. Ìyàmì-Ekunlaiye = Poderosa mãe que inunda a Terra com Água... Ìyàmì-Iyemonja = Poderosa Mãe senhora que possui muitos filhos como cardumes de Peixes. "Uma alusão a sua qualidade anfíbia a quantidade de ser humanos existentes na terra comparada aos peixes no Mar". (Titulo relacionado a Egun e não a Ogun como muitos erradamente afirmam ) Ìyàmì-Iyemowo = Poderosa Mãe que é o próprio dinheiro de suas filhas (búzios). "uma alusão a grande quantidade de búzios que utiliza em suas roupas" (Titulo que é cultuada no culto de Orisanlá). Ìyàmì-Omolu = Poderosa Mãe a filha sagrada de Deus. (Título que é cultuada ao lado de Obaluwaiye) Ìyàmì-Omolulu = Poderosa Mãe rainha das formigas. "Uma referencia ao fato de esta associada ao subsolo (Título que é também cultuada no culto de Obaluwaiye). Ìyàmì-Ori ou Iya-Ori = Poderosa Mãe das Cabeças. "Uma alusão ao fato de está relacionada aos rituais de sacrifício animal sobre uma cabeça". (Titulo que é também cultuada nos ritos de Bori). Ìyàmì-Buruku = Poderosa Mãe Antiga. Uma referencia ao planeta na sua antigüidade existencial. Ìyàmì-Agba = Poderosa Mãe ancestral associada ao poder feminino. Ìyàmì-Ako = Poderosa Mãe que é o pássaro Ako. Titulo referente ao 3o dia da lua cheia e a seu culto exatamente na sociedade das Geledes. Ìyàmì-Iyelala = Poderosa Mãe senhora dos sonhos. (relacionada a revelação de situações através de sonhos). Ìyàmì-Ayala = Poderosa Mãe esposa daquele que é o Céu. "Uma referencia ao fato da Terra ser coberta pelo Céu o próprio Oorisanla". -Ìyàmi Onilé = Poderosa Mãe proprietária da Terra. "Titulo referente a reverencia e aos rituais realizados dentro da terra". Outra referencia é ao fato de ser o lugar mais próprio de se cultuar toda classe de espíritos, na qual Ela é a grande apaziguadora desses espíritos ou forças rebeldes. Numa única função de tranqüilizar, apaziguar ou neutralizar qualquer tipo de força oculta agressiva. Òdu-Logboje = Cabaça Existencial no Universo. Uma referencia ao planeta Terra. Ìyàmì-N'la = Poderosa grande Mãe. Uma referencia a grandeza do planeta Terra e seu culto elementar. Titulo que plagia o titulo de Orisa'nlà. Ìyàmì-Asiwòró = Poderosa Mãe canalizadora das energias nos ritos tradicionais. Ìyàmì-Osupa = Poderosa Mãe que controla as força da lua. Ìyàmì-Petekun = Poderosa Mãe que é povoada. Uma referencia a relação com Èsu. Ìyàmì-Ako = Nome de Ìyàmì dentro da sociedade Gelede, titulo que assume o posto de primeira Dama desta sociedade. Ìyàmì- Egeleju = Poderosa Mãe dos olhos delicados. Ìyàmì-Eleje = Poderosa Mãe proprietária do fluxo da vida (sangue). Ìyàmì-Oru-Alé = Poderosa Mãe da madrugada ou Noite. Ìyàmì-Oga Igi= Poderosa Mãe que faz o alto das árvores de trono. Uma referencia ao fato dos Pássaros pousarem no cume das grandes árvores. Ìyàmì-Ilunjó = Poderosa Mãe que dança o ritmo da morte. Uma referencia ao ritmos tocado para Ogun "Aquele que dança o ritmo da morte". Ìyàmì-Elesenu = Poderosa Mãe Proprietária de todos os órgãos internos (vísceras). Ìyàmì-Apaki = Poderosa Mãe que mata. Uma referencia ao fato que no decorrer da vida acontece a morte. Ìyàmì-Naré = Poderosa que o próprio ventre. Ìyàmì-Araiye = Poderosa Mãe que controla todos os espirito da Terra (encarnados e desencarnados). Ìyàmì-Koko = Poderosa Mãe Anciã. Uma referencia a antigüidade do planeta. Ìyàmì-Kekere = Poderosa Mãe pequena do universo. Uma referencia aofato de Iyami ser a administradora da vida no planta auxiliando Olodunmare (Deus ). Ìyàmì-Olotojú = Poderosa Mãe que espia do alto. Uma referencia ao fato dos pássaros pairarem no Ar e observarem tudo de cima. Ìyàmì-Arajado = Poderosa Mãe que olha para o Céu. Uma referencia ao fato da Terra esta coberta pelo Céu. Ìyàmì-Oloriyàmi = Poderosa Mãe proprietária das águas. Uma referencia aos Mares e a água do útero. Ìyàmì-Mase malè (Abrev.: Iyamase malè) = Poderosa mãe que não permite o mal chegar na noite... Uma alusão às noites em que sobrevoa na sua forma de pássaro, nos lugares em que é invocada e reverenciada com louvores e saudações. Título este muito reverenciada nas rodas de Sango (Egungun) quando e enquanto dançam em volta da fogueira ao ar livre, fato memorável ao poder sobrenatural que possibilita Sàngó como o grande Egungun (ancestral) voltar à Terra possuindo seus Eleguns durante as festividades. ORIKI TI ÌYÁMI ÒSÒRÓNGÁ Olókiki-kàtákàta l'ekùn npa eran mã ni yan.Olú gbóhún-gbóhún ki ni Òsun ebá èjé.Osún-g' ó wo èw´`u èjé.l'pá eni tiko fe ki hun ká dùn.Ani e sìn òni kànge.Odò bara òto-lú.Omi a dake je pá eni. Omo Opaára Òga ti dâmu sese ìbà o! Ìbá Ìyámi o! N"ìmò moje ni koje ti Àroni. Èmí wa forí-bale fún sese, Olú-igbò-pé. Eleye kí ntúka ni lóke òrun. Ìyá tèmi mi ni gbá li àkókò. Enyin akoni alà molè-gbada.Èmi wá k'lyá onilè. ibà yin o. Àse! Àse! Àse! tradução. Famosa aqui e acolá, leopardo que mata o animal e continua a caminhar soberanamente. Chefe escuta, escuta, Òsun viaja no sangue, vermelho, vermelho, ela se veste com roupa de sangue, e mata a pessoa de má vontade de surpresa para que não resmungue a sua volta atormentando-a. Eu sei que ela conduz o dia de hoje e irá bater à porta. O rio agitado não é trapaceiro, ele avisa. A água calma deixa matar as pessoas . O filho de Òsun , Ògà ( o camaleão) que deixa perplexa ÌYÁMI, saudções! Saudações ìyámi! Aquela que sabe reponder o chamado de Aroni (espírito da floresta) Espírito venha curva se para ìyámi, a Dona da floresta. O passaro que se distancia no alto do céu. Minha mãe, eu a reconheço a qualquer tempo. Vós sois a pessoa forte que possui o brilho da espada. Eu vim aqui, mãe terra, saudar sua origem e disparar vossa arma. assim seja!